把Chalmer（也就是哲学僵尸问题，出自1996那篇论文）的那个立场在我表述中并没有直接引用，没直接讲Chalmer，姑且写回概念二元论，至于所谓无主观意识即无心灵实体，这个问题可以继续探讨，比较麻烦。
严格来说，不少此立场的人着重讨论的是FUP，而对于PCS等后天物理主义立场是持很难说的态度的，PCS一定程度是在概念二元论者APET和解释鸿沟的诘难后出现的一种兼容主义立场，比如Loar等人就直接接受了“解释鸿沟”，把现象概念这种带有亲知知识立场的过程单独提出来，于是现象概念本身成了一个有主体性（subjectivity）的识别概念（recognitional concept），这个概念有私人性和视角性，并且通过确认的方式形成一个种类的确认（reidentify），用来固定现象的形成过程，并且可以通过呈现（necessary mode of presentation）来确认现象概念直接指称。
Yablo（1999）和Balog（1999）等人在回应僵尸论证（zombie argument）后，一般定义成所谓的孤立性（Isolatism）问题。在抛出僵尸论证后，首尾相接（ouroboros）也是个争论点，也就是现象概念和它的指称（reference）之间具有如下一种奇特的关系：现象概念是一种特殊的识别概念，它的指称是在运用现象概念的指称活动中被构成的（be constituted）这个关系是后来者想提到的。当然Chalmer回应kripke的那个论证太跳脱了。除了PCS，还有其他的消解方法，比如balog的semantic ascent和criterial connection。还有强调the substantivity of acquaintance存在epistemic gap来做相关文章。当然强物理主义者还可以采取Papineau的genuine identities的立场。
当然PCS也面临两个比较直接的难题。
（1）语义稳定性问题，从loar开始现象概念都被规定不受语境已经，并具备基本的私人确认性。某些现象判断中的现象概念的指称是在作出该判断者运用上述判断中的现象概念的指称活动中被构成的。换言之，该判断者在上述指称活动中的当下经验（即当下经验到的现象状态/属性）构成了上述现象概念的指称。而上述指称成为该现象判断的唯一依据。但是这个问题可能忽视了很多物理现象有一定指称特征的区别，比如你可以拿类似kripke的论证来论证“红”的指称稳定。但是痛不仅仅是“所见”和“经历”经验而已，无论有没有现象概念使用下的构成性指称，你的私人可靠性的确据依然是“我感到痛了”。也就是缺乏具体例示（exemplify）的过程。
（2）物理概念的确定性是如何被一个个松散的视角性概念固定下来的。当然后者相对容易辩护。
这答案留着继续完善吧。
………………………………………………………………………………………………………………………………哲学僵尸(Philosophical Zombie or P-Zombie)不仅仅是为了反对物理主义，（现在）更多的是要给实体二元论找一个理想实验作为依托，本文也顺便介绍下学界的一些“反驳”(反驳就是关于“辨识”的）。。
所谓“物理主义”，我在这个答案里写过。
物理主义本身而言：
1，本体论上，心灵现象本质是物质系统的构造、成分、过程等等形成的一种构态。这个本体论的佐证来自于生物学，比如你消化系统完蛋了，那么消化功能也就完蛋了。那么是否脑部某一区的功能性就类似于器官一样，有一套自恰的生命机制，单独支撑起某一类心灵现象呢？
2，从知识论上来说，物理学可以来重构，模拟，描述心灵现象，以至于用第三方视角去理解。。
“哲学僵尸”的主要内容在于：
假设：存在有这样一种僵尸P
它能表现出一切人类所具有的物理属性，包括身体状况，功能表观，行为方式等，而这些“表现”是我们可以直接观察到的，是一个真值，和普通人表现无异。
但是P实际上没有“意识”，也没有精神状态，这是和人类不同的地方。，而仅仅是单纯的进行着一种机械的行动。'
比如：他没有真正意义上的痛觉，他和人类一样，如果被撕出伤口，他会有“疼痛”的机械反应，大叫啊，应激反射啊等等。。。
但是这一切，在物理视角的观测中是等价的，也就是说，精神状态这个对象在“还原基点”的展开视角实际上是不可知的。
这样来说：
1，正好从“观测基点”的不可知，来反对物理主义的还原法。
2，用了一个理想实验去支持概念二元论。。
而实体二元论，最早追溯到笛卡尔的“心物二分法”。
简而言之，笛卡尔人实际上是由互不相隶属的两个部分所组成，
一个是心灵，另一个是物质的身体；
如果扩展到整个经验世界：
所谓「实体」，意旨「基本存在物」，
（1）不与其他任何东西互相隶属
（2）无法再被化约成其他的存在物。
笛卡儿认为：「心是非物质实体，而物是物质实体。」是此二元论的典型，主张心灵实际上也是客观上存在的事物，而非物质所构造而成。
从认识论上说：
1，心是非物质的实体，物是物质的实体，是藉由此两者互不相隶属的实体所构成。
2，心跟物之间是有交互作用的。
但是，槽点就在这里! 请问“心与物之间是怎么进行交互的呢？交互机制是怎么样的捏？？”，这就是二元论者至今没有解决的问题。。
笛卡尔耍了个流氓，他把交换机制强加给了一个器官，也就是松果体。。。
但是基本上，“心物交互”的前提是：因果的交互作用必须有范式上的接近性或联系。
然而，如定义心灵是非物质性的，而不具有空间中构成本体论的“心灵”不可能在范式上接近且影响其“联系”的物质，反之亦然。
而且，因果律本身基础也是不稳的，因果只是内建在我们认知中的先天机制，因果律在没有依托的情况下，只能定义为“人本视角”上建构除了的一种“认识方法”，他并不对应经验世界的真实性演绎。。
而“哲学僵尸”的实验并没有解决这个问题，而是干脆避开了。。所以学界对于哲学僵尸的反驳，也是基于这个“问题”开始发难。。
比如，丹尼尔·丹尼特（Daniel Clement Dennett）等一批人，反驳内容大致是：
假设存在有这样一种“进阶版僵尸”P1，
它能表现出一切人所具有的物理属性（包括身体，功能，行为等），
它能对于自己进行无上限的监控，例如“我发现了我在做X事情”、“我发现我没有发现‘我为什么能发现我在做X事情’”。
P1和P在表观属性上是完全等价的（能表现出一切人所具有的物理属性），
V1：自我无上限监控是必须的，否则就没有办法通过图灵测试，从而跟人类实现完善的交流（因为人类之间常会互相请求报告这种内部状态）。因为这也是人类的表观物理属性，也就是“僵尸必须全都是升级僵尸”。
V2：我发现了我在做A事情”、“我发现我不没有发现‘我为什么能发现我在做A事情’”乃至更高阶的监控，正是“意识”（现代心理学不把这作为意识的标准，不过语言分析中可以将这作为意识一类标准语境），至少升级僵尸自己会“认为”自己是有意识的。
如果有人说“那只是升级僵尸自己认为自己是有意识的，它依旧没有”，那么这就是说明他们认为自己对于自己“意识”的表述是错的。但这不是反对的凭据，也就是说，“人类本来就不能确定自己对于自己的意识表述的准确性。”
推导之：
外部可知的“意识。表述本身可能是错的，那么内部反馈到身体中表观阐述的机制是不必然的钱，也就是说“身心交互机制”的结果没有必然性。。（这里其实已经驳到实体二元论的认识论了）
扩展出一个悖论，那就是：
我们有“意识”的我们自己也可完全可能没有“意识”，而我们的“意识”其必然性是被人为预设的，所以这个意义上，我们必须承认“P1本身也有意识”，否则陷入循环不可知的怪论（这不是在说“不可知论”，拜托）。。
也就是说，这个悖论在于：
要么是，正在坚信着我们有‘意识’的我们自己也可完全可能没有‘意识’，
要么是，进阶僵尸P1与我们一样有‘意识’”。
那么，
要么我们人类本来就是“哲学僵尸”。
要么“哲学僵尸”在经验世界不存在。。
完毕
