“为学者日益，闻道者日损。”“为学者”，指的是学习知识、修治学问之人；“闻道者”，指的是体察明道、追寻大道之人。“闻”指听闻，有个词叫“听而不闻”，可见听与闻有差。《说文》：“闻，知声也。”听只是入耳，走心方为闻，所以“闻道”是指把道听进去了，并有所体会的意思。因为各自体会不同，故而有“上士”“下士”之分。
关于“为学者”群体，《庄子·外物》中也专门提及，“夫尊古而卑今，学者之流也”。搞学问的一般都是“尊古而卑今”，因为他们学的是前人的东西，必定要抬高前人的地位，这叫“尊古”。为了让前人的认知通行于现世，必定要贬低和排斥当下新生的认知，这叫“卑今”。所以《庄子》用了大量笔墨来说明，古人能用文字流传下来的东西都只是糟粕，真正的精华是不可言传的，让人不要拘泥法古而拒绝进步更新。
追求学问的人，心神是向外竞逐的，因为需要从外界得到。故而知识积累得越多，心神就外驰得越远，就会越分散。而追寻大道的人，心神是向内收敛的，因为需要从外界收回，持守清虚。故而距离大道越近，内心就会越发完备，精神就会越发凝聚，越发独立而回守于中。
追求学问的人，掌握的知识会越来越多，相应地，成见也会越来越深。而追寻大道的人，随着心神越来越回守于中，主观成见会越来越少，而渐至于“混沌”。如第二十章所说“愚人之心”“沌沌呵”“若昏呵”“闷闷呵”，呈现的是无成见、无偏执的通达为一。
“损之又损，以至于无为，无为而无不为。”不断地减损再减损，以至于损无可损，此时便是“无为”的状态。
主观成见越少，便越能接近于“洞明”。如第二十二章所说“不自见，故明”，不使用自己的成见去认知，因而真相得以显明。洞明而又通达，便可以做到“无为”。无为，是因为通达而不固执；无为，是因为内守而不外施；无为，是因为和光同尘混而为一，不露、不耀、不割、不刺。
这种心神高度凝聚的状态，便是《庄子》所讲的“神全”。神全者，心神无漏而圆润无缺，精神专注如一，做事就能发挥最大的效率，乃至于通神。《庄子》中记载了一个叫“庆”的木工做乐器，进入这种状态以后连自己的形体四肢都忘记了，眼中看到木头，就知道它做成乐器之后的样子，这就叫“通神”，所以能“无不为”。
“无为”与“有为”相对。“有为”发于主观之心，“为学者”所学越多，会的东西越多，想要有所施展、有所作为的主观之心就会越强。而“无为”因为“损之又损”，主观之心减损至极弱，所以不会有外施的欲望，更不会强行作为。
不强行作为，就不会被主观心所干扰，而能不执不偏，以一个相对客观、无自我评价、无时间感、无悲也无喜的自然状态行事，顺而不逆寡，应而不雄成。用这样的状态去做事，就没有什么事情是做不成的。
《庄子·大宗师》说：“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。”“不逆寡”，顺应形势，不做那悖逆大道的独夫贼。“不雄成”，应物变化，不做那蛮横硬来的强行者。“不谟士”，自然而成，不做那机关算尽的聪明人。这样去行事，就算有什么过错也不会后悔，处事恰当也不会自鸣得意 ，这便是“无为”的境界。
