萨德侯爵指出，“如要信仰，一个人首先一定会发疯，…「上帝」这种可鄙的幻影是源 于一部分人的恐惧以及另一部分人的脆弱”（卧房里的哲学、38页）。人总有脆弱的地方，“人之将死其言也善”，杀人不眨眼的江洋大盗临死时也难免忏悔一下，寻求心理安慰。勿以恶小而不为，即使不能克服恐惧和脆弱，我们也要努力控制自己。生活在Nomos（规矩）中的我们摆脱不了各种偶然的习俗和际遇带来的困扰，正因如此，我们要用理性控制自己，努力去面对Physis（自然）。就像斯多葛派那样。
萨德侯爵说，“大自然已经赋予我们每个人仁慈的感觉，我们不要将这种仁慈的感觉浪费在别人身上。别 人所遭受到的悲愁，对我算什么呢？我自己不是已经有足够的悲愁吗？不必用自己所陌生的那些悲愁来折磨自己 。但愿我们自己的感性的炉床只温暖我们自己的快乐！当它有利于我们自己的快乐时，就让我们感觉到 ；当它并不有利于我们自己的快乐时，我们绝对要坚强。一旦如此严谨地节省我们的感情，明智地使用感性，就会出现一种有时会令人感到偷快的无情。一个人无法经常做坏事：虽然因此无法享有做坏事的快乐，但我们至少可以从来不做好事 ，从这种次要但却刺激的邪恶中发现同等的快感（卧房里的哲学、46页）。
对于功利主义来说，享乐是我们自己的事，权力介入会限制我们自由享乐，所以要把权力限制在公共领域，划清公私界限。萨德不一样，他要我们去努力享乐。就像斯多葛派要我们努力去顺应Physis那样。
萨德认为，肛门比阴道高贵，因为肛门不会让我们怀孕，可以给我们带来纯粹的享乐。萨德认为，胎儿来源于精子，子宫只不过是承放胎儿的器皿。应该为胎儿负责的是男人，女人对胎儿没有责任。萨德说，女人的身体比男人更敏感，只要摆脱Nomos的束缚，不去顾及贞洁啊母爱啊奉献啊这些，女人会比男人更恶毒，或者说，更具有顺应Physis的理性。波伏娃曾受到萨德的影响，在这种意义上，萨德是18世纪的女权主义者。
受到萨德的影响的还有巴塔耶。巴塔耶是20世纪的人。在巴塔耶那里，没有目的的浪费和献祭是文明社会动力的源头，有目的的交换只是在消耗社会的动力。就像电池的充放电。19世纪末以来，无论狄尔泰、尼采、韦伯、门格尔，还是柏格森、涂尔干，甚至Id、Ego、Super-Ego的弗洛伊德，都是从社会出发想问题的。压抑来自社会，释放同样是社会的演出。
萨德不一样。他说：
「残酷」绝不是一种恶德，它是大自然灌注在我们所有人心中的第一种情绪。婴儿会打破玩具，会咬保姆的乳房，在还不会推理之前早就会勒死金丝雀。「残酷」铭刻在动物之中，我 想我曾说过，大自然的律则在动物身上比在我们身上更明显可以看出来。「残酷」存在于野蛮人之中，而野蛮 人比文明人更接近大自然 。所 以，如果坚持 「残酷」是 「堕落」所造成的一种结果，那是很荒谬的。我要再说一次，这种说法是错误的。「残酷」是自然的。我们所有的人出生时都具有「残酷」的成分，教育才在以后加以缓和，但是教育不属于大自然，教
育会使大自然的神圣作用变形，就像树木的培植会使树木变形一样。…
「残酷」其实是一个人所具有的能 量，文明还没有完全将它污染，因此它是一种美德，不是一种恶德。只要废除法律，去除束缚 、惩罚 、习惯 ，那 么， 「残 酷 」就不会再 有危 险 的 作 用 ，因 为 「残 酷 」只 有 在 遇 到 抗 拒的
力 量 时 才 会 显 示 出 来 ， 此 时 ， 「残 酷 」就 会 彼 此 竞 争 ，经 常 产 生冲 突 。 「残 酷 」只 有 在 文 明状态中才会有危险 ，因为受到攻击的人几乎总是缺 少力量或方法来避开伤害 。但是在非文明状态中 ，如果 「残酷 」所施加的对象很强 ，那么他就会击退 「残酷 」；如果此人很弱 ，那么
情况只不过是：根据大自然的律则，受到攻击的弱者要屈服于强者— 情况全都一样 ，并没有麻烦存在，为何要自找麻烦?
（卧房里的哲学、90页）
承前启后的马克思曾经说，“哲学和对现实世界的研究这两者的关系就像手淫和性爱的关系一样”。驯养在文明社会的人们习惯了手淫，只能躲在屏幕后面，观看远方的残酷来释放被压抑的激情。在这种意义上，萨德是让我们享受残酷，而不是像奥斯维辛那样，躲在科技和理论背后制造残酷。在这种意义上，萨德不同于19世纪以后永恒轮回的Nihilist，18世纪的人们就是那么乐观，萨德是启蒙时代的思想家。
