孔子说的道，即是老子说的道，也是道心惟微的道，中国自古以来，也只有这么一个道。
什么是道呢？
用现在的话说，就是宇宙万事万物在人的认知里投射出来的那个投影。
站在人的角度看，道就是人类可以为宇宙万事万物所建立的那个完美模型。
所谓模型，即人类认知通过对客观世界进行抽象所得出的用来预测未来的方法。而完美模型，就是能够准确预知一切未来的那个方法。这个方法不但要准确，而且要美。而所谓美，一定是简洁而优雅的。简洁是极度秩序化的结果，是可以被人类的工具理性能力所理解的。优雅是最高度抽象化的结果，是可以引起人类价值理性共鸣的。
另一个关键问题是，中国人从来关注的是人心中的那个道，是“道心”，是“道可道“的那个道，就算“非常道”，但他首先是“可道”的。当然也是“朝闻道”里面，可以“闻”的那个道。
与西方的形而上的区别是什么？
西方的本体论总是试图脱离人的认知去研究客观存在，因为他们有一个上帝在，所以理论上存在这样一种可能，即上帝掌控着本体，即便脱离了人的认知，本体以然存在，只要上帝在。
但是，中国却没有那么一个神秘力量，在这里，一旦脱离了人心，那便不会有什么本体。否则本体是谁的本体呢？无“人”认领。
中国至少从周代开始，就已经明确了人本主义方向。
为什么我们说《周易》伟大，为群经之首？
就《周易》内容而言，确实只是一本卜筮用的工具书。作为哲学框架，则又显得过于开放，说白了，就是怎么解释怎么有理，以至于不够严谨，并不是一个好的框架。至少，与《周易》相比，《道德经》就严谨得多，通篇理解下来，几乎只能得出一个自洽的方向，所以也就更适合拿来做框架。
然而，《周易》的伟大之处也恰恰就在这里，他是由人来解释的。
这有什么奇怪的呢？难道还有不是由人来解释的吗？
没错，现在看来，商代的卜筮很可能就不是由人控制的，而是完全随机。例如，烧龟甲出现一个心脏的图案，他们就会认为这是鬼神要求用心脏祭祀。祭祀当然要用最好的，那便是人心。人心中最好的呢？就是贤人的心。于是比干就成了受害者。
为什么如此残暴的手段并没有导致反抗？
原因恐怕只有一个，那就是商代是全民信鬼的，尤其到了纣王时期，很可能已经进入了宗教狂热，以至于全国上下都变成了一个x教组织，绝大多数人全部被裹挟其中，洗脑洗到走火入魔。
周代兴起，正是拨乱反正的开始，而《周易》正是中国人对鬼神的正式宣战。武王伐纣不只是朝代更迭，而是思想的一次空前解放，从此之后的几千年里，中国人再也没有陷入宗教的泥潭。这恐怕也是我们可以屹立世界之巅两千多年的原因所在吧。
从那以后，中国的道就是人心中的道，是人类可以追求的道。道天地人，人是四大之一，与道平起平坐。几千年来，始终没有改变。
中国近代的落后，其根源不在于文明的底层基因，而在于相对较上层的方法论。一个是形式逻辑系统，另一个则是实证主义，这两项正是现代科学的基础。而这种方法论的升级是突变式的，几千年后突然在西方爆发，用了短短几百年的时间迅速发展。这背后是一个混沌系统，我们不可能简单的将其归结于某一个因素。中国起步晚了1、2百年而已，就被这种爆炸式的增长远远甩在了后面。而我们看看日本，其实这种落后是有机会避免的，中国文化并不是什么障碍。再看看现在的中国，不是已经迎头赶上了吗？这个事实证明，中华文明可以支撑科学发展。
不但如此，在不远的未来，中国的价值观还将重新引领世界。
凭什么呢？
就凭这句，朝闻道，夕死可矣。
这不是简单的一种情怀，而是一个完备且自洽的价值核心。
人类所追求的，归纳起来只有两点，自由与安全。没有人希望被养在笼子里面保证安全，也没有人希望被放在原始森林里面保证自由，人们总是在两者之间进行动态的平衡。
安全的障碍是什么？不能预知未来。自由的来源是什么？我们无法被预知。而当我们建立了完美的宇宙模型，我们便可以预知一切未来，此时便不会有任何恐惧。因为我们可以预知一切未来，我即是宇宙，在我之外就不存在其他，我也就不可能被预知。此时，我们达到了一种新的状态，可以叫他绝对自由。
而我们对于死亡的恐惧，同样来自于未知。并不只是恐惧死亡之后的未知，更多的是恐惧死亡过程中不可预知的痛苦。而当我们可以预知一切之后，对于死亡的恐惧自然也便消失了。
是为，朝闻道，夕死可矣。
最后附上专栏，包括了81章《道德经》实践总结，以及一些简明概括即杂谈，总数超过了20万字，阅读前做好心理准备。
最好关注一下专栏，还在持续更新相关文章。
